Cúng hồn ngựa: Câu chuyện của lòng biết ơn trong văn hóa người Mông

Trong sương núi vùng cao Nghệ An, nơi những chuyến đi từng in dấu vó ngựa trên lối mòn cheo leo, người Mông vẫn lưu giữ lễ cúng hồn ngựa như một cách tiễn biệt người bạn đồng hành đã cùng họ vượt núi rừng, chia sẻ bao nhọc nhằn mưu sinh.

Ngựa – "gia sản biết đi" của người vùng cao

Giữa những dãy núi cao trùng điệp của huyện Kỳ Sơn (cũ), tỉnh Nghệ An, nơi mây phủ quanh năm và những con đường dốc quanh co nối bản làng với thế giới bên ngoài, ngựa từng là người bạn đồng hành không thể thiếu của đồng bào Mông. Không chỉ giúp vận chuyển lương thực, vượt núi, đi chợ phiên hay sang bản xa, ngựa còn gắn bó với đời sống tinh thần của người dân nơi đây. Từ sự gắn bó ấy, một phong tục đặc biệt đã hình thành: tục cúng hồn ngựa – nghi lễ mang ý nghĩa tri ân loài vật đã cùng con người vượt qua bao gian khó.

Ngày nay, khi đời sống đã đổi thay, phong tục này vẫn còn được lưu giữ ở một số bản vùng cao như một lát cắt văn hóa phản ánh cách người Mông nhìn nhận mối quan hệ giữa con người và tự nhiên.

Cúng hồn ngựa – câu chuyện về lòng biết ơn trong <a href=

Ở các bản người Mông tại huyện Kỳ Sơn (cũ), nhiều người lớn tuổi vẫn nhớ thời chưa có đường bê tông hay xe máy. Khi ấy, ngựa là phương tiện duy nhất để di chuyển qua núi rừng.

Ông Và Bá Sồng, một người nuôi ngựa lâu năm ở đây, kể rằng trước kia mỗi gia đình khá giả đều cố gắng nuôi ít nhất một con ngựa. "Ngựa chở ngô, chở thóc, chở muối từ chợ về. Nhà nào có việc cưới hỏi hay dựng nhà cũng nhờ ngựa. Không có ngựa thì đi bộ mấy ngày đường mới xong việc", ông nói.

Theo ông Sồng, con ngựa không chỉ là tài sản mà còn giống một thành viên lao động trong gia đình. Người nuôi hiểu tính nết từng con, biết khi nào nó mệt, khi nào nó đau. Vì vậy, khi ngựa chết, nhiều người cảm thấy mất mát như vừa tiễn biệt một người bạn lâu năm.

Chính từ sự gắn bó ấy mà người Mông hình thành quan niệm: Mọi sinh vật đều có linh hồn. Con ngựa đã giúp con người cả đời thì khi rời đi cũng cần được tiễn đưa tử tế.

Khác với cách hiểu đơn giản về một nghi lễ mang màu sắc tâm linh, người dân địa phương cho rằng cúng hồn ngựa trước hết là hành động bày tỏ lòng biết ơn.

Trưởng bản Hờ A Lầu chia sẻ: "Người Mông làm lễ không phải để xin tài lộc hay cầu may. Chủ yếu là nói lời cảm ơn con vật đã giúp mình làm ăn, đi lại. Làm lễ xong thì mọi người thấy yên tâm trong lòng".

Nghi lễ thường được tổ chức khi trong năm có ngựa chết hoặc vào dịp cuối năm, khi bà con tổng kết mùa vụ. Quy mô có thể chỉ trong phạm vi gia đình, nhưng cũng có khi cả dòng họ hoặc bản cùng tham gia nếu nhiều nhà cùng nuôi ngựa.

Lễ vật khá giản dị: rượu ngô, thịt lợn, gà, ngô hoặc thóc – những sản vật quen thuộc của đời sống miền núi. Thầy mo hoặc người có uy tín trong bản sẽ đọc lời khấn, nhắc lại công lao của những con ngựa đã mất, mong linh hồn chúng trở về với núi rừng, không còn vương vấn.

Điều đáng chú ý là nghi lễ không mang tính hiến sinh hay phô trương. Sau phần cúng, mọi người cùng ăn bữa cơm chung, trò chuyện, nhắc lại những kỷ niệm gắn với đàn ngựa của bản.

Một nét đẹp văn hóa cần được nhìn nhận khách quan

Các nhà nghiên cứu văn hóa dân gian từng nhận định rằng nhiều phong tục của người Mông phản ánh quan niệm sống hòa hợp với tự nhiên. Con người không đứng tách biệt hay thống trị muông thú, mà cùng tồn tại trong một vòng đời chung.

Trong đời sống sản xuất nương rẫy, ngựa giúp con người chinh phục địa hình khắc nghiệt. Vì thế, việc tưởng nhớ công lao của nó trở thành một cách giáo dục đạo lý cho thế hệ trẻ.

Trưởng bản Hờ A Lầu cho biết: "Khi trẻ con tham dự lễ, người lớn kể cho chúng nghe vì sao phải biết ơn con vật. Từ đó dạy con cháu không được đánh đập hay đối xử tệ với vật nuôi".

Ở góc nhìn này, tục cúng hồn ngựa không chỉ là nghi thức tâm linh mà còn mang ý nghĩa nhân văn – nhắc nhở con người về trách nhiệm với môi trường sống và những sinh vật đã hỗ trợ mình.

Tuy nhiên, cùng với sự phát triển giao thông và kinh tế, vai trò của ngựa trong đời sống người Mông đang dần thu hẹp. Xe máy, xe tải nhỏ đã thay thế phần lớn công việc vận chuyển. Số hộ nuôi ngựa giảm đáng kể so với vài chục năm trước.

Ông Và Bá Sồng thừa nhận: "Giờ thanh niên ít nuôi ngựa vì chăm sóc vất vả. Đi xe máy nhanh hơn nhiều. Ngựa chủ yếu còn ở những bản xa".

Sự thay đổi này khiến nghi lễ cúng hồn ngựa cũng thưa dần. Nhiều gia đình trẻ không còn tổ chức như trước, hoặc chỉ làm đơn giản mang tính tưởng niệm.

Một số cán bộ văn hóa địa phương cho rằng việc phong tục mai một là điều khó tránh trong quá trình hiện đại hóa. Tuy vậy, những giá trị nhân văn của nghi lễ vẫn cần được nhìn nhận đúng mức, tránh hiểu sai thành mê tín dị đoan.

Hiện nay, chính quyền địa phương và người có uy tín trong cộng đồng đều hướng tới việc bảo tồn nét đẹp văn hóa truyền thống nhưng đồng thời loại bỏ các yếu tố không còn phù hợp.

Trưởng bản Hờ A Lầu khẳng định: "Chúng tôi vận động bà con giữ phần ý nghĩa tốt đẹp là nhớ ơn con vật, đoàn kết cộng đồng. Không làm những việc tốn kém hay tin mù quáng".

Theo ông, lễ cúng ngày nay được tổ chức gọn nhẹ, tránh phô trương, không gây ảnh hưởng đến sản xuất hay đời sống kinh tế. Điều quan trọng nhất là tinh thần tri ân và sự gắn kết cộng đồng.

Các hoạt động văn hóa cộng đồng, lễ hội truyền thống cũng đang được lồng ghép để giới thiệu nét văn hóa này theo hướng văn minh, giúp du khách và người trẻ hiểu đúng bản chất của phong tục.

Trong dòng chảy hiện đại, nhiều phong tục cổ truyền đứng trước nguy cơ bị hiểu sai hoặc bị lãng quên. Tục cúng hồn ngựa của người Mông ở Kỳ Sơn cũng vậy. Nếu chỉ nhìn bề ngoài, nghi lễ dễ bị gắn với yếu tố tâm linh huyền bí; nhưng khi đặt trong bối cảnh đời sống văn hóa bản địa, đó lại là biểu hiện của đạo lý biết ơn và sự tôn trọng thiên nhiên.

Ngày nay, tiếng vó ngựa trên những con đường núi không còn nhiều như trước, nhưng câu chuyện về lòng tri ân vẫn được kể lại bên bếp lửa.

Loan Nguyễn